Miguel Angel Canales Sermeño

Algo sobre teoría del conocimiento

2011-02-22T15:15:00.000-08:00

Algo sobre teoría del conocimiento

En estos tiempos está muy de moda relativizar, cuando no poner en cuestión, los alcances de la teoría del conocimiento. Criterios como que la filosofía, la ciencia y la historia son meros discursos tan iguales como los discursos religiosos u opiniones cualesquiera, se escuchan en los ámbitos académicos como verdades de Perogrullo; criterios de ontologizar el lenguaje, en donde todo lo demás son simples formas artificiosas del lenguaje llevan a desconocer la realidad. En el presente artículo pretendemos ubicar “nuevamente” las cosas en su sitio, es decir, delimitar los campos del conocimiento y el lenguaje, pues, desde Pavlov se demostró la teoría del reflejo formulada por Lenin dentro de la teoría del conocimiento y que aclara certeramente el problema en cuestión. Para ello, he cogido el texto: “Los primeros filósofos. Problemas científicos y filosóficos” del filósofo George Thomson

Se parte, claro está, que los procesos de aprendizaje se dan a manera de reflejos, es decir uno no aprende de la nada, sino como reacción hacia algo que nos estimula: “Un reflejo es una reacción a un estímulo. Pavlov demostró que el contacto de la comida con la boca origina una cadena de movimientos que pasan de las fibras nerviosas al cerebro y regresa a la boca, donde pone en movimiento a las glándulas salivales”. Pero hay que distinguir dos tipos de reflejos: “Los reflejos son condicionados o incondicionados. El ejemplo que acabamos de exponer es incondicionado. Un reflejo incondicionado es innato. Un pollito no aprende a picotear ni un niño a mamar. Estos son reflejos incondicionados (…) Por el contrario, los reflejos condicionados se adquieren. El hábito de mamar que caracteriza a los mamíferos jóvenes, es innato en el individuo, y lo ha sido en innumerables generaciones de individuos, pero no deja por ello de ser un hábito adquirido por las primeras especies de mamíferos que aparecieron en una etapa premamaria. En el transcurso de la evolución, los reflejos condicionados se han vuelto incondicionados. La adquisición de esos reflejos –con sus efectos acumulativos en la estructura del organismo como un todo y bajo la influencia de la selección natural- es lo que constituye el proceso evolutivo…”. Es decir, todo lo que tenemos en la cabeza es aprendido, ya sea como parte de la especie en su proceso evolutivo o como individuo. Lo que llamamos instinto (reflejo incondicionado) fue adquirido en otro momento como cualquier otro reflejo condicionado.

Luego: “El conjunto de reflejos condicionados e incondicionados de un animal cualquiera constituye una unidad orgánica del tipo que Pavlov llamó sistema primario de signalización. Éste es el sistema característica de los animales, más o menos desarrollado de acuerdo con su nivel evolutivo. En el hombre se hizo tan complejo que llegó a crear las bases de reflejos de un tipo completamente nuevo, que, operando con el resto, constituye el sistema secundario de signalización. (…) Uno de los alumnos de Pavlov llevó a cabo el siguiente experimento. Una corriente eléctrica fue aplicada al dedo de un niño. El niño retiró el dedo. Se repitió el experimento. Al cabo de algún tiempo, antes de que la corriente fuese aplicada, se hizo sonar una campana, y cuando esto se repitió, el niño retiró su dedo al oír el sonido. A continuación, en lugar de hacer sonar la campana, el investigador pronunció la palabra ‘campana’, y el niño retiró su dedo instantáneamente al oírla. Luego, en lugar de proferir la palabra, la mostró escrita en una tarjeta, y el niño retiró su dedo al verla. Finalmente, se consiguió que el pequeño retirase su dedo con sólo pensar en la campana…”.

Lo que el hombre y los animales tienen en común, en cuestiones de comunicación, es el sistema primario de signalización. Es decir, el modo cómo naturalmente podemos habituarnos al ambiente que nos rodea. Lo que nos diferencia de los animales es el lenguaje, es decir, el sistema secundario de signalización desarrollado por el hombre a partir del primario. La palabra no es un fenómeno natural, no es un mero sonido, sino un sonido especial que denota la experiencia humana socializada. Es a través de la palabra que podemos sumar nuestra experiencia para sobreponernos a la naturaleza y a la misma sociedad que hemos creado. Es con la palabra que el hombre socializa su experiencia.

Ahora bien, la palabra apareció luego de un largo proceso histórico, proceso de comunicación que a través del ensayo y error como experiencia colectiva fue engendrando el lenguaje propiamente tal como conocemos. Primero como lenguaje oral, luego, mucho después como lenguaje escrito. El lenguaje escrito es una forma mucho más abstracta de comunicación, pues permite fijar la experiencia social en el texto. Así, el proceso de desarrollo ha ido generando formas más complejas y precisas de aprehensión de la realidad, tal es así que se pudo acumular el conocimiento hasta llegar niveles jamás pensados. La simple elaboración de una aguja o una pastilla exige un nivel de lenguaje, una forma de aprehensión de la realidad, mucho más compleja será para el caso de una computadora, o un avión; han tenido que acumularse la experiencia humana en un lenguaje determinado dentro de un proceso histórico. Tal parece que para transformar algo es preciso, luego de sucesivas aproximaciones, enfilar la comunicación hacia un sentido.

No obstante, dice el dicho ‘ni todo lo que se piensa se dice, ni todo lo que se dice se ha pensado’, con lo que dejamos constancia que de lo que se trata es de transformar la realidad y si el lenguaje se muestra muchas veces esquivo para definir las nuevas situaciones, tarde o temprano ha de manifestarse con exactitud para definir lo que antaño fue nebulosa intuición.

Esquema de estudio sobre Educación

2010-02-11T14:25:00.000-08:00

Qué es Educación?

La forma como la sociedad transmite su experiencia histórica, sus valores, sus conocimientos, sus deseos, sus problemas, etc. a los niños y jóvenes. Así, en una sociedad de clases, éstas tienden a configurar las formas y lo métodos de acuerdo a su carácter. Entonces, la educación viene a ser un campo también de contienda.

¿Quién principalmente Educa?

El Estado es el principal promotor de la educación, pues tiene que educar para reproducir la realidad de la cual es responsable y mediante el cual mantiene su orden. Si se asume el desarrollo y el progreso del país se tiene que educar, en consecuencia, con criterios filosóficos, científicos y tecnológicos que posibiliten ese desarrollo y progreso.

Cómo es la Educación en el Perú?

La Educación en el Perú es considerado por el Estado como un gasto, no como inversión. Eso explica el porqué cada vez reduce el presupuesto para este sector en lugar de aumentar; el porqué al Estado peruano no le interesa invertir en investigación, en tecnología.

La inversión que da el Estado es básicamente para capacitar a unos pocos que puedan acceder al mundo laboral necesario para las empresas sobretodo extranjeras.

La gestión pedagógica que da el Estado está regido en los hechos por la corrupción, no hay concursos limpios y transparentes para los profesores, todo es arreglado.

La metodología es básicamente escolástica. Es decir, que se basa en el principio de 'el maestro lo dijo' razón que explica el repetir simplemente lo que dicen otros, sin comprobar la cientificidad del contenido. La pedagogía está plagada de criterios sicológicos, para nada importa el contenido.

Al docente se le entrena como apóstol del sistema.

Algunas alternativas

Si se asume que nada se puede hacer o es problema económico simplemente se cae en un estrecho determinismo. De ahí que es caer en criterios economicistas luchar por reivindicaciones económicas solamente sin proponer nada.

Por una Educación nacional, científica y democrática!

Nacional porque tiene que velar por integrar y desarrollar la nación. Normalmente el Estado debiera impulsar esto a través de crear un mercado interno, con infraestructura y producción nacional y no con programas asistencialistas que apela a criterios premodernos de economía como la minka.

Científica, porque los contenidos tienen que ser científicos y servir a resolver los problemas de la vida que afrontamos aquí y ahora. Si antes se asumía al docente como el sujeto transmisor de conocimiento, ahora lo es menos por cuanto antes no se tenía los medios de información que se tiene; el profesor era el único que podía transmitir los últimos conocimientos. Ahora, con el internet, los medios de comunicación masivos el alumno se entera de muchas más cosas que los que le puede brindar el profesor.

Sin embargo, algo que definitivamente tiene que transmitir es cómo procesar esa información, cómo seleccionar la información útil. Y esto, obviamente se adquiere con la experiencia de la vida, lo que intelectivamente se configura como LÓGICA. En este sentido el docente tiene que poner en prueba las afirmaciones de los alumnos para llevarlos hasta sus últimas consecuencias lógicas. Sólo así, ajustando a la lógica puede el alumno desarrollar un pensamiento crítico y podrá procesar la información requerida para resolver los problemas de la vida real (familia, grupo social, clase, trabajo, aula, sociedad en general, etc.) y no almacenar en la memoria simplemente.

Es democrático, porque se respeta la diversidad de opiniones sin perjuicio de credo, raza, sexo, etc., sin ningún tipo de discriminación. La metodología debe llevar a, usando la deducción e inducción, la comparación, la analogía, etc. ejercitar el pensamiento en función de aclarar y enriquecer los conceptos. La ética está contenida en el mismo proceso de enseñanza y no se ve separado de ella.

Notas sobre Educación I

2010-02-05T14:05:00.000-08:00

Desde diversos puntos de vista se reconoce que la crisis educativa en el país ha tocado fondo. En efecto desde las evaluaciones PISA de cada año hasta ahora último, Michael Porter (Ver http://elcomercio.pe/noticia/407861/cantar-victoria-peor-riesgo-declaro-michael-porter) se constata que le Educación en nuestro país está quebrada. Es decir, no es que sea deficiente, no es que se necesita poner parches, sencillamente no sirve para nada.

Sin embargo, este diagnóstico no parece tener eco en la comunidad académica, pues se sigue insistiendo en las viejas prácticas de gestión educativa, desligado por completo de la realidad, insistiendo en modelos escolásticos. Así, el quehacer educativo se ha reducido a una oportunidad de obtener diplomas y certificados para conseguir un puesto de trabajo. Nada tiene que ver con desarrollar el conocimiento, con investigación.

Fenomenología de la Comisión de la Verdad y Reconciliación

2009-04-03T13:22:00.000-07:00

Fenomenología de la Comisión de la Verdad y Reconciliación[1]

1. La época de post guerra trae ineludiblemente, tarde o temprano la lucha por imponer una interpretación de lo sucedido.

2. Las comisiones de la verdad surgen en un contexto internacional de fin de la “Guerra fría”. Es decir, si antes, lo sucedido durante los conflictos internos quedaban zanjados por acuerdos y negociaciones al amparo de las superpotencias; en adelante, estos hechos han de ser vistos de acuerdo a la correlación de fuerzas de las partes contendientes. Así, mientras durante la “Guerra fría” los delitos de lesa humanidad quedaban en la impunidad, ahora los mismos jefes militares son llevados al banquillo de los acusados, probándose en los hechos que una vez usados para la defensa del orden imperante, son juzgados una vez que no les sirve.

3. En el Perú, la correlación de fuerzas es completamente adversa a los alzados en armas por razones de derrota militar. Pero, además, las fuerzas armadas colapsan prácticamente por efecto de la corrupción generalizada, a tal punto que generan un estado de inestabilidad política que culmina con la salida de Fujimori y el traspaso a un gobierno civil.

4. Las ONGs, llamadas defensoras de los derechos humanos, en donde los otrora izquierdistas y ahora opositores al régimen fujimorista, aprovechan esta coyuntura para demandar la conformación de la Comisión de la Verdad, la cual se establece en el Gobierno de Transición, sin mayor apoyo popular.

Así, la Comisión de la Verdad y Reconciliación nace como instrumento político para oponerse a lo que hasta entonces había sido el régimen de turno: Fujimori y, su sostén principal: La fuerza armada. Pero también, para condenar a los alzados en armas y de ese modo defender el orden establecido. En consecuencia, la verdad de la Comisión de la Verdad es una elaboración política e ideológica.[2]

[1] A propósito del libro de Nelson Manrique El tiempo del miedo, la violencia política en el Perú 1980-1996. Fondo editorial del Congreso de la República. Lima, 2002.

[2] En la Introducción del Informe de la CVR (5.1. La verdad) dice: “La Comisión entiende por ‘verdad’ el relato fidedigno, éticamente articulado, científicamente respaldado, contrastado intersubjetivamente, hilvanado en términos narrativos, afectivamente concernido y perfectible, sobre lo ocurrido en el país en los veinte años considerados por su mandato.” Una pretensión de verdad absoluta, poniendo énfasis en el lado ético como a continuación dice: “’Verdad’ es un relato éticamente articulado: ésta es su primera y principal dimensión. La Comisión habla, como se ha dicho, sobre hechos humanos, en los que están involucrados la voluntad, las intenciones y los afectos de los agentes, es decir, sobre hechos morales. Pero lo hace, además, desde el marco de principios éticos que ha presidido su misión: desde su compromiso con los derechos humanos, los valores democráticos, la justicia solidaria y la honestidad en la realización de sus invetigaciones. La articulación ética del relato se refiere pues tanto a su contenido como a su forma: a su contenido, en la medida en que la Comisión ha interpretado los acontecimientos a la luz de los principios éticos indicados; a su forma, en la medida en que ha perseguido, también por motivos éticos, la transparencia en todos los aspectos de la investigación (las subrayas son nuestras)”. Una verdad con prejuicios morales no es verdad. La verdad por consenso es una elaboración política e ideológica.

Sobre la corrupción en el Poder

2009-03-17T14:21:00.000-07:00

Los ideólogos y señores del poder hablan de razón, de virtudes, de las bondades del hombre, de las cualidades humanas y señalan el camino a la felicidad que sólo ellos pueden ver y que los de abajo como corderos debemos seguir so pena de perecer por incivilizados. Sin embargo, a la hora de las decisiones, otras consideraciones gravitan y las determinan. El beneficio personal por encima de todo.

Se habla de patria y por debajo están vendiendo el país, rematando al martillo campos, ríos con población y todo. Se dice que la minería nos traerá desarrollo y lo único que deja son campos desolados, áridos, aguas envenenadas. Se afirma que lo mejor es que otros produzcan lo que necesitamos, que nosotros tendemos a hacer mal las cosas, que somos el perro del hortelano, y nos vemos cada vez más dependientes y miserables. Hubo un gran terremoto, la gente dolida lloró, se solidarizó y el mundo entero acudió, dónde está todo eso? Por qué será de estas decisiones de Estado? Son políticas de Estado o políticas del vivo, del criollo?

Sobre la reconciliación nacional en el Perú

2009-03-17T14:18:00.001-07:00

Personas que se dicen defender la humanidad por encima de todo y hablan de reconciliación, dicen: “En el Perú hay un solo enemigo: los subversivos”, “nada con ellos” agregan, como si los subversivos no fueran humanos, y escriben su verdad como la verdad de todos, como si ellos estuvieran más allá del Bien y del Mal, como si fuera privativo de ellos el decir la verdad, gurús de la verdad.

No es verdad acaso que la reconciliación es entre las partes en conflicto? No es verdad que la reconciliación es en el fondo el aceptar al otro como igual, en el mismo nivel, con los mismos derechos y obligaciones? Será por esto que se oponen tanto a la reconciliación, por no aceptar al hombre del Ande, al de abajo, al humilde, al lustrabotas, al obrero como peruanos?

Sobre la II crisis mundial

2009-03-17T14:15:00.001-07:00

Cuando la gente marchaba por las calles exigiendo más presupuesto para educación, para construir más colegios, para equiparlos con tecnología, más presupuesto para atención de la salud, para protección del anciano, para construir obras públicas, para elevar el nivel de vida de las familias siempre se les ha respondido que no hay y se les ha reprimido, miles de muertos es el costo de reclamar el justo derecho a tener una vida digna.

Ahora que el mercado se ha saturado y se ha paralizado la producción, ahora que no pueden vender más, ahora que los bancos, las empresas quiebran, el Estado acude con prontitud a socorrerlos. Y vaya qué manera, billones de dólares en su ayuda. Pensar siquiera que con la mitad de eso se podría haber resuelto el hambre que asola a la mayor parte de la población del planeta.

Ellos que decían que el Estado es caduco, que el mercado es el Dios de la riqueza, que la competencia no tiene límites, que la virtud humana reside en ser competitivos, eficientes por siempre, ahora claman al Estado en su ayuda.

Qué hace un Banco cuando un hombre de a pie no le paga? Le embarga sus cosas; ahora que el Estado toma el dinero de la gente para socorrer a los Bancos y empresas, estas perdonarán las deudas de las gentes?

LA FILOSOFÍA Y LA CIENCIA

2007-10-29T21:54:00.000-07:00

En los círculos académicos de nuestro medio, la filosofía ha sido relegada a segundo plano. En efecto, en los estudios de las diversas materias y en las diferentes carreras profesionales se toca la filosofía de manera tangencial, como cultura general; en la Secundaria, por ejemplo, la filosofía ya no existe como curso, sino dentro de un “combo”: Persona, familia y relaciones humanas; en las Universidades sucede algo parecido, se enseña filosofía como algo referencial, las mismas escuelas de filosofía no están en las facultades dedicadas a la ciencia, sino en Humanidades (Católica y Villarreal), Letras (en San Marcos) y así por el estilo. El problema no es casual, pues la filosofía constituye en última instancia el soporte teórico, el nivel del ejercicio del pensamiento que ha alcanzado un pueblo con el que justifica no sólo su identidad, sino su realización, su destino. Se relega la filosofía porque se pretende que fuerzas oscuras muevan el sentido de la vida de los pueblos, mientras éstos deben estar embebidos, enfangados en el trabajo duro, agotador y, por otro lado, en el hedonismo, en el consumismo; otros deben pensar por nosotros, otros deben decirnos lo que es malo y lo que es bueno para nosotros, otros deben decirnos, como si el pueblo fuera eterno menor de edad, quién es el malo de la película, y que ellos, por supuesto, son los buenos.

Con lo que aquí desglosamos, a manera de ensayo, pretendemos no sólo señalar esta “subestimación” de la filosofía, sino, y sobre todo, defender su condición de ciencia de las ciencias, muchos dirán que es discutible, ciertamente; pero lo que aquí señalamos nos permite establecer una distinción clara entre lo que es ciencia en sentido amplio y lo que es charlatanería.

La ciencia no es meramente descriptiva, sino aprehensión, transformación de la realidad, la naturaleza de la filosofía no es describir lo que ya pasó, no es dejarse llevar por la apariencia, sino poner en la conciencia lo que subyace en ella, adelantarse, para transformar...

En rigor, la filosofía tiene un método propio, tiene un contenido propio y aquí está la distinción. La especulación filosófica no es una especulación vulgar de buscar aciertos por el azar, no, la especulación filosófica tiene por objeto ir más allá de lo que nos es evidente a través de nuestros sentidos (que perciben la realidad directamente) y nuestra comprensión (la ciencia, como conocimiento abstracto); es decir, ejercitar aquello que nos distingue de los animales: el pensamiento en su máxima expresión. Pongamos algunos ejemplos: todas las personas tenemos intereses, deseos, ilusiones, sueños, esperanzas, sentimientos, y pensamos que estas cosas, son una especie de fuerzas independientes, que nosotros estamos en esos sentimientos, en esas esperanzas, sueños e ilusiones, que nuestro interés está contenido ahí, que nosotros nos realizamos en ellos. Sin embargo, todas estas fuerzas poderosas responden a una estructura lógica, a un programa, de tal modo, que nosotros somos algo así como víctimas de nuestros sentimientos, de nuestros impulsos (pareciera que uno se divide en dos). Efectivamente, uno se divide en dos, de lo que se trata ahora es de saber en cuál de los dos se encuentra el “superyó”, la autoconciencia, nuestro ser, nuestra particularidad que nos distingue de los demás, y ella se encuentra en esa estructura lógica que sólo con el preguntar filosófico podemos ponerlo en evidencia y usarlo efectivamente para nuestro fin. Así, la especulación filosófica tiene por objeto, reiteramos, poner en evidencia esa “naturaleza lógica que anima al espíritu, que se agita y actúa en él” como dice Hegel.

Esto es lo medular de la ciencia de la filosofía. La ciencia no es meramente descriptiva, sino aprehensión, transformación de la realidad, la naturaleza de la filosofía no es describir lo que ya pasó, no es dejarse llevar por la apariencia, sino poner en la conciencia lo que subyace en ella, adelantarse, para transformar, para ser nosotros mismos. Y lo que subyace en ella es una estructura lógica (ideas macro, concepción del mundo, categorías, etc.), determinado a su vez por su posición de clase; es decir, la realidad social determina un modo de ver el mundo que justifique la propia existencia, uno tiene la ideología que le hace existir como tal, de otro modo, sería completamente absurda la existencia. La filosofía devela todo este mecanismo. De lo que se trata, entonces, es de develar constantemente, pues con mucha facilidad la mente se llena de telarañas y lo que creemos que somos, frecuentemente, en el fondo, es al revés.

Aplicando a la realidad tenemos por ejemplo, y aquí comentamos lo que un gran maestro nos hizo ver: lo que vemos y oímos con respecto a las elecciones presidenciales y municipales era, que había un candidato de la derecha recalcitrante y, otros, nacionalistas, que tiraban en sentido contrario; entonces, veíamos que era la lucha de dos personajes, y que todo giraba en torno a los dos, esa es la apariencia, la expresión, la consecuencia, de qué, de lo que materialmente sucede, de hechos que acaecen en la economía (esa es la realidad material), y esa realidad material (un nuevo proceso evolutivo de capitalismo en el Perú) es lo que se ha expresado en lucha de intereses de clases, los pequeños que pugnan por crear industria nacional, hastiados de ser simples exportadores de materias primas, en conjunción con los desocupados y demás oprimidos del sistema, en contraposición a los grandes, sujetos estos al imperialismo, principalmente yanqui, propiciadores del TLC, un capitalismo nacional, si se quiere, en lucha contra un capitalismo enfermo de cáncer, sujeto al imperialismo. Este hecho es lo que ha generado los hechos sociales en los últimos tiempos.

Otro ejemplo. Por los medios de comunicación y lo que generalmente se difunde por medios oficiales sobre terrorismo es que, el terrorista es un ser extraño a la raza humana, es un ser perverso en todos los sentidos, frente al cual no puede ni debe haber razonamiento alguno, hay que matarlo, así de simple. En las películas de acción, el terrorista es eso, en los juegos de nintendo que practican con mucha frecuencia niños y adultos, de la misma manera, y cuando se le mata, y más, cuando se le mata de manera cruel, feroz, aplauden, pues es un terrorista, es el triunfo del bueno contra el malo. Estas ideas se van acomodando en la estructura lógica. Luego, cuando hay gente que protesta contra las injusticias, contra el sistema, los mismos medios dicen “terroristas” o sinónimos “vándalos”, inmediatamente se nos asocia lo que vimos en película, lo que vemos en los juegos y ya ven las consecuencias. Y quienes lo dicen, dan por supuesto, que ellos son los buenos, pacíficos, democráticos y con todas las virtudes, los únicos que pueden pensar y decirnos lo que debemos hacer, y así… la realidad se reproduce.

La filosofía, entonces, ejercitando el pensamiento en el más alto nivel, permite distinguir la realidad de la apariencia que otros se empeñan en hacernos creer para que puedan seguir con su sistema de privilegios y queden así impunes, sus crímenes contra el pueblo.

ENERO 2006

LA HISTORIA EN LA VIDA COTIDIANA

2007-09-02T15:38:00.000-07:00

Cuando Hegel decía que todo lo racional es real y que todo lo real es racional se refería a que lo que existe, se justifica en un nivel racional; a su vez, lo racional, lo que entra en el ámbito de lo lógicamente aceptable, no tardará en manifestarse como realidad. Si pensamos que las noticias propaladas en los diarios chicha se ubican dentro de lo normal, dentro de lo lógicamente aceptable, entonces, no tardará en manifestarse como realidad en nuestro mundo familiar. Así entonces, podemos decir, que lo que no existe, lo que no logra objetivarse, sencillamente, no existe. Del mismo modo, aquello que consideramos como lo concreto, el hecho en sí, no es más que la determinación de lo racional, es decir, que nos damos cuenta que algo existe porque, de antemano, tenemos puesto un lente, un modo de ver, lógicamente justificado que nos permite ver el fenómeno, de otro modo no nos sería posible evidenciar el fenómeno, el hecho en sí. Por ejemplo, uno que jamás ha escuchado el inglés, no tendrá idea de qué idioma es, le parecerá sonidos extraños, no podrá determinar hasta dónde acaba una palabra y dónde comienza otra, asumirá como sonidos ininteligibles; todo lo contrario sucederá si la persona está entrenada en el idioma inglés, podrá captar las palabras claramente y, por tanto, entenderá el mensaje. Entonces, lo que aquí pretendemos evidenciar es el soporte teórico, la base conceptual, el armazón lógico, la estructura de pensamiento que tenemos para, partiendo de ahí, manifestarnos con nuestras acciones, donde creemos que somos realmente.

Creemos, a su vez, que esbozar una problemática, implica ya el compromiso en su solución, su misma formulación, es ya parte de esa solución. De esta manera, al esbozar el modo de concebir la historia en la cotidianeidad, también estamos esbozando nuestra manera de ver sobre los problemas actuales, aunque no podamos arribar a conclusiones definitivas. Es, desde su propia formulación, un buscar respuestas a lo que por ahora es caótico, un desorden, es un racionalizar de aquello que existe y determina nuestros actos, es un reconocimiento de que lo que tenemos es insuficiente. Por lo tanto, creemos que el análisis es válido, por cuanto trata de reflexionar desde el lado filosófico los problemas de aplicación práctica. Este es, pues, nuestro objetivo.

Considero básicamente tres modos de ver la historia

1. La historia que se desenvuelve en forma circular, cíclica; donde la historia ya estaría de antemano establecida. En ese sentido, permanece anclada al pasado.

2. La historia relativista; donde se pierde toda noción de totalidad, y se cae por consiguiente en un relativismo absoluto, donde la verdad vendría a ser una especie de gustos y pareceres exclusivamente individuales. Dicho modo de concebir la historia se inscribe dentro del manejo del presente inmediatista.

3. La historia como ciencia, cuyo desenvolvimiento es de desarrollo constante, y en espiral hasta el infinito, en el que nada es casual y los hechos históricos vendrían a ser algo así como el producto de algo intrínsicamente contradictorio.

Para cada caso, tomaremos a los autores más relevantes que tenemos a mano. Para el primer caso tomaremos “El mito del eterno retorno” de Mircea Eliade; para el segundo caso, “La sociedad abierta y sus enemigos” de Kart Popper y; para el tercero, “Introducción a la filosofía del derecho” de Kart Marx.

1. Eliade considera a este modo de abordar la historia en relación directa con el mundo arcaico, en el que el hombre busca, a través de mitos, arquetipos, rituales, tradiciones, etc., una correspondencia con la naturaleza eterna, cumplir el destino inexorable que nos es desconocido y al que podemos llegar sólo repitiendo una y otra vez lo que ya está establecido en un comienzo misterioso. En cualquier caso, los actos humanos se consideran y tienen sentido sí y sólo sí participan de esta anulación del tiempo, del futuro.

De acuerdo a este modo de concebir, el hombre huye con pavor del futuro, rechaza el movimiento, el cambio, se aferra a lo establecido al que pretende perennizar repitiendo arquetipos, modelos que considera ideales, perfectos, inalterables. El hombre se halla esclavo del pasado, por cuanto, su destino no está en sus manos y sólo se sentirá seguro en la medida que repita lo que la sociedad le ha condicionado de antemano como verdad.

La “mentalidad arcaica” rechaza registrar el paso del tiempo, vive en el paraíso de los arquetipos. Sin embargo, añade Eliade, tal negación “…no ocurre por una nostalgia de los orígenes, entendido éstos como un retorno a la perdida animalidad, cuanto por una auténtica sed de absoluto… Así, la historia, el tiempo del devenir histórico es un mundo irreal, es la nada, y ha de ser rechazada para no perder el contacto con el ser”[1].

Es común observar que los seres humanos tendemos a crear un orden, y el orden es clasificación, jerarquización, estructura, tiene un alma, un espíritu, un modo de vivir y sentir, se sostiene en una serie de patrones, racionales y míticos, que configuran todo un mundo en cierto modo arbitrario, tal vez fueron estas consideraciones las que llevaron a los franceses a enjuiciar todo desde un punto de vista cultural, dejando a un lado el lado científico del asunto, el lado material que determina la configuración cultural en última instancia. El asunto está en que dicho orden es en realidad, una lucha perenne contra el desorden, el caos; el orden en sí es absoluto, racional, lógico, normal. Así, los arquetipos resisten al tiempo como seres absolutos, ideales a los cuales hay que imitar. Los arquetipos se hacen tales porque anulan el tiempo, se aferran al pasado, a lo absoluto.

Luego, si de imitar y repetir se tratan los actos humanos, el hombre no es tal; es decir, no se reconoce a sí mismo sino en la medida en que deja de ser él mismo. El cambio y transformación es admitida y registrada sólo biológicamente y, a la vez, es reprimida para que su conciencia no sufra su “corrosiva acción”. Su destino es ser para otro (en este caso, la sociedad históricamente determinada). Sus actos no valen nada si son originales, no importa lo que se piense o sienta como individuo, por el contrario, repetir lo ya hecho es bueno y sagrado, en el pasado está la voluntad, la razón y se afirma con el presente y el futuro, de ahí su constante repetición.

Así, Parménides, en oposición a Heráclito rechaza el mundo sensible como verdadero y busca en las entidades eternas, absolutas lo verdadero, establece el principio fundamental de la lógica formal: el principio de identidad, principio que anula toda posibilidad de que una cosa se transforme.

Platón, siguiendo esta línea va a proponer “el mundo de las ideas” como lo absolutamente verdadero, tomando al mundo real como simple apariencia, como una copia degenerada de ese mundo absoluto e inmutable.

Aristóteles y luego, el cristianismo, basados fundamentalmente en el principio de identidad, tienden a negar y reprimir consecuentemente el mundo real, material. Para Aristóteles el mundo se halla gobernado por Dios, los ángeles, los amos y así sucesivamente en una estructura piramidal jerarquizada hasta el absurdo. El cristianismo toma esta naturaleza material como fuente de pecado, como el lugar del diablo, hay que rechazar la realidad, la realidad donde el hombre ha de reprimir su corporeidad para llegar a Dios y buscar el cielo como paraíso, como meta. Así, en este mundo, tiene que buscarse el sufrimiento para redimir el pecado original, si tienes hambre y miseria, está bien, pues así estás redimiéndote y alcanzando un lugar en el cielo.

Otro ángulo de la dicha “mentalidad arcaica”, según Eliade, es la idea de la “regeneración del tiempo”. La regeneración supone restauración, un renacer, un nuevo nacimiento, supone olvidar todo lo pasado y de nuevo empezar, otro ciclo. Esto se podría verificar en muchas tradiciones y ritos que mucha gente mantiene. Por ejemplo, la fiesta del Año Nuevo presume la idea de la anulación del año pasado, la anulación del tiempo pasado, degenerado y de empezar otro completamente nuevo, purificado. Otros ejemplos tenemos en los ritos religiosos y en las costumbres tradicionales que abundan en nuestros pueblos, y que en general, son ritos de antiguo y modernos, siempre ritos al fin y al cabo, pero siempre rehuyendo a racionalizar la experiencia, a sacar lecciones.

Sin embargo, ante la imposibilidad de anular el tiempo, ante la irreversibilidad de los acontecimientos históricos, el cristiano soporta como una tragedia, como sufrimiento que es necesario llevar con la esperanza de que cesará definitivamente en un tiempo más o menos lejano.

En cualquier caso, la mentalidad arcaica, por lo mismo que imita y repite lo ya hecho por otros, se muestra ajeno a sí mismo, no se halla en sí mismo y se justifica en otros.

2. Karl Popper, a su vez, en “La sociedad abierta y sus enemigos” postula que la historia no se puede pretender totalizadora, propone que el historicismo ha caducado como ciencia por creerse futuróloga, profetizadora y que en su lugar debe sustituirle una disciplina; en lugar de historiadores, ingenieros sociales graduales, técnicos que toman el devenir de los hechos históricos no como producto del pasado, sino enteramente del presente, frente a las cuales seriamos dueños absolutos de nuestro destino, y que su continuación está completamente en nuestras manos, dependen absolutamente de nuestra voluntad. Éstos técnicos no estarían en estas disquisiciones metafísicas de encontrarle el sentido al hecho histórico, la verdad del hecho histórico, pues tales interrogantes nos llevarían a apasionarnos y, “consecuentemente”, a conflictos y guerras. En este sentido, la tarea del técnico es darle funcionalidad al presente inmediato, sin necesidad de averiguar el origen metafísico o tendencia histórica.

De la misma manera que un técnico no se pregunta sobre el sentido total de la máquina que tiene en sus manos, sino que se limita a darle funcionalidad, a arreglar en caso se malogre sin importar las consecuencias sociales, limitándose únicamente a su funcionalidad inmediata, así también el ingeniero social no debe preguntarse sobre las causas últimas de los problemas que tiene entre manos y, cual técnico que manipula los instrumentos para transformar el objeto, el ingeniero social debe manipular la historia como un objeto exterior a él mismo, “… el ingeniero encara racionalmente el estudio de las instituciones como medios al servicio de determinados fines y que, en su carácter de tecnólogo, las juzga enteramente de acuerdo con su propiedad, su eficacia, su simplicidad…”[2].

Así, lo que cuenta es sólo el presente inmediato, renunciando por completo a la capacidad generalizadora que impulsa al hombre a buscar los fundamentos últimos de todo quehacer histórico, una renuncia, por así decirlo, a la historia como tal, una sustitución de la historia por el relato, una renuncia a la metafísica de la historia.

El presente se asume como el instante incausado. Es en el fondo, la insistencia en la lógica aristotélica, basada en axiomas, en supuestos. Una forma de encubrimiento de los supuestos, la aceptación acrítica del presente.

3. Marx, a su vez, en La Ideología alemana, señala claramente el modo cómo concibe la historia. Parte de que la filosofía tiene como objeto de estudio las leyes más generales del movimiento de la materia. Así, “Allí donde termina la especulación en la vida real, comienza también la ciencia real y positiva, la exposición de la acción práctica, del proceso práctico de desarrollo de los hombres. Terminan allí las frases sobre la conciencia y pasa a ocupar su sitio el saber real. La filosofía independiente pierde, con la exposición de la realidad, el medio en que puede existir.”[3]

Si creemos en la ciencia como el medio que nos permite transformar la realidad en provecho nuestro, entonces, eso que es válido para las ciencias naturales, es completamente aplicable a la naturaleza social, por así decirlo. Es decir, si es válido para la cosas, por qué no podría serlo para los humanos, el problema está en que, evidentemente, siendo que los humanos vivimos en situaciones que nos colocan en intereses opuestos, y consiguientemente, valores opuestos, lo que es bueno, justo y racional para uno, es malo, injusto e irracional para otro, pero eso no invalida el carácter científico del hecho, la evidencia misma. La ciencia histórica, en consecuencia, tiene que mostrarse por encima de estas consideraciones valorativas y enjuiciar los hechos históricos tal cual. De otro modo se caería en el absurdo de afirmar la ciencia en algunos aspectos y en otros no. La ciencia es ciencia por que es general, de carácter universal, total, ese es el saber humano y no otra cosa.

El idealismo se ha caracterizado por buscar las premisas del pensar, el contenido del pensar en el pensamiento mismo. En efecto, se asume al hombre aislado o desligado de su acción recíproca sobre otros hombres con los cuales establece determinadas relaciones sociales, se soslaya asimismo, su acción sobre la naturaleza que se concreta en la industria. Así, dice Marx “… en cada una de las fases (de la historia) se encuentra un resultado material, una suma de fuerzas de producción, una relación históricamente creada por la naturaleza y entre unos y otros individuos, que cada generación transfiere a la que le sigue, una masa de fuerzas productivas, capitales, circunstancias, que, aunque de una parte sean modificados por la nueva generación, dictan a ésta, de otra parte, sus propias condiciones de vida y le imprimen un determinado desarrollo, un carácter especial; de que, por tanto, las circunstancias hacen al hombre en la misma medida en que éste hace a las circunstancias”[4]. Es decir, la realidad como conjunto de relaciones sociales dadas entre los hombres y en relación con la naturaleza, condicionan al individuo, lo influyen, toda nuestra acción práctica es aprendida, es tomado de la sociedad. La conciencia es un producto social y va alcanzando mayores niveles de abstracción en la medida en que la riqueza de sus relaciones sociales se hagan más ricas en contenido, la conciencia nace ya tarado de esa realidad. En este sentido se entiende que somos producto del pasado y, el futuro depende de lo que hoy hagamos. Para entender los problemas de la época, no hay modo sino de comprender las relaciones sociales dominantes en estos momentos, lo que a su vez, son el resultado del pasado.

Desde otro ángulo, podríamos decir, el hombre para poder hablar de historia, de filosofía, o de lo que se le dé la gana, antes debe estar en condiciones, no sólo de vivir, sino de una capacidad de reproducir la vida material que lleva, y esta vida material que lleva no lo puede hacer aislado, sino en sociedad, manteniendo y creando determinadas relaciones, sólo así, llegado el momento, le permite dedicarse a la historia, a la filosofía, etc. Esto, afirma Marx, es una verdad empírica, por lo tanto, con rigor científico. Por más abstracto que sea el pensamiento, siempre se asienta sobre esta realidad material.

Así, las premisas, las causas, si se quiere, de un modo de pensar, no hay que buscarlas en el pensamiento mismo sino en el conjunto de relaciones sociales que le dieron vida. Sólo de esta manera nos convertimos en sujetos responsables, dueños de nuestro destino. Ya el hombre no tiene porqué echar la culpa de sus desgracias a entidades ajenas a él mismo, sino que el hombre aprende a ser hombre en el medida que se conoce tal cual es.

En el modo popperiano, la historia instrumentalizada, lleva al hombre a su cosificación, es decir, el ingeniero social, al colocarse por encima de la sociedad, en una suerte de ser privilegiado (por decir lo menos), descubre la verdad de un modo contemplativo. Pero el contemplar es en sí mismo ser copado por el objeto, como lo dijera Hegel[5], el objeto le determina al sujeto. El sujeto es, por lo tanto, cosificado. Como ejemplo, podemos decir, el arquetipo de hombre de la sociedad capitalista, es el hombre poseedor de objetos, de riquezas, de modas, de todo aquello que no es él mismo, estos determinan lo que él es en esencia.

Por el contrario, el marxismo, al comprometer de un modo dialéctico la totalidad de lo existente (la materia), coloca al hombre en su verdadera dimensión, le vuelve hacia sí mismo, sin fetichismos, lo humano está en la capacidad de transformar la realidad. El hombre se determina a sí mismo como hombre, no como objeto.

En rechazo a la crítica popperiana arriba señalada, podemos decir, además, que Marx se muestra decididamente contrario a cualquier consideración determinista, teleologista de la historia. El futuro no reside en semilla en el presente. El futuro no es fin del pasado en el sentido aristotélico. No es que todo ya está determinado y que las “leyes inexorables” señaladas por Marx han de cumplirse como una profecía.

Lo que plantea Marx como comunismo “no es un estado que debe implantarse, un ideal al que haya de sujetarse la realidad”, sino “al movimiento real que anula y supera el estado de cosas actual”[6], y ¿cuál es el estado de cosas actual? Se refiere evidentemente, a la sociedad en que los individuos al extender sus actividades a un plano universal, se hallan cada vez más sometidos por un poder que les es completamente extraño: el mercado mundial. Es decir, lo que Marx analiza es la sociedad que descansa sobre la propiedad privada. La riqueza de las relaciones sociales (llámese ciencia, tecnología, etc.) nos dan la posibilidad de “predecir”, de mirar procesos, de no limitarnos al período de nuestra sola existencia. Los procesos se dan, las tendencias se construyen y los hombres como seres sociales, dependen cada vez más unos de otros[7]. De manera que, lo que Marx analiza no es sino la fase en la que el hombre es dominado por lo que él mismo ha creado: el mercado mundial (el objeto que cosifica al hombre), que no es absoluto y eterno, lo que, de donde se mire, genera contradicciones insalvables que llevarían a la extinción del hombre como especie. En ninguno de sus escritos Marx predice el futuro, reitero, lo que analiza, son procesos, en este caso, el proceso histórico producto de las relaciones sociales basados en la propiedad privada. Lo que en adelante suceda no es posible comprenderla, aún no se sabe simplemente, pero en modo alguno significa que no se sabrá jamás. Con lo que, y aquí termino, el comunismo, de lo que se sabe, es una sociedad en lo que lo peculiar es la no existencia de la propiedad privada, pero de ninguna manera significa el paraíso celestial cristiano, libre de contradicciones, algo así como la contemplación pura, esto, por supuesto, es absurdo.

De este modo, consideramos, que dentro de la vida cotidiana de los tiempos actuales, en nuestra sociedad, se practican consciente o inconscientemente estas tres concepciones históricas. Cada una de nuestras acciones, ineludiblemente, están, si se quiere, mediadas, configuradas por estas tres concepciones. Así, existen personas que viven aferrados al pasado, “todo pasado fue mejor” arguyen, apelando a una supuesta originalidad, y los errores se repiten constantemente puesto que no están en las manos de los hombres cambiar la historia. Así es y así será ineluctablemente en todos los tiempos, nada nuevo hay bajo el sol.

También las hay quienes viven el presente inmediato, ajenos por completo al mundo que los rodea y a lo que el futuro nos depara, renunciando, además, a ejercer esa divinidad racional que el hombre tiene, dominados por el tener, por el poseer, reconocen en el otro un objeto más al que hay que dominar y someter. Limitan la ciencia a un campo reducido, donde les conviene. En esta lógica, unos ganan y la mayoría pierde, pero no siempre se gana, y la competencia sin fin los destruirá un día y, así, los ganadores serán cada vez más pocos que someten a una gran mayoría, convirtiendo la historia humana en una tragedia larga, penosa, dramática, inhumana, por cuanto no se elevan más allá de los deseos primarios.

Pero, a su vez, también existen las personas que pretenden hacer las cosas con sentido más humano, conscientes que sumando esfuerzos se pueden lograr muchas cosas y, conscientes de lo pernicioso que es la relación con el otro como objeto. En este sentido, avivan un modo de vida sin temores, sin prejuicios, y que, con r

[1] Mircea Eliade. El mito del eterno retorno. Edito. Planeta. México, 1985. (la cursiva es nuestra)

[2] kart Popper. La sociedad abierta y sus enemigos. Editorial Paidós, Barcelona, 1982. pp. 38.

[3] C. Marx. La ideología alemana. Edit. Pueblos Unidos. Montevideo, 1958. pp. 27.

[4] Idem. Pp 41

[5] Hegel. Fenomenología del Espíritu. FCE, 1987.

[6] Idem. Pp. 37

[7] Al respecto, en relación a la Globalización, el Dr. Manuel Galván señalaba la mayor socialización de la producción a contraparte de la reducción de la producción individual.